Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы

24 апреля / 7 мая н. ст. - празднование "Молченской" иконе Божией Матери. Существует две чудотворные иконы под названием Молченская. Одна из них находится в Софрониево-Молченской Богородично-Рождественской пещерной мужской пустыни, другая – в Молченском Рождества Богородицы женском монастыре. Оба монастыря располагаются в Путивле Конотопской епархии, Украина (бывшая Курская губерния). Какая из них является истинной Молченской иконой вопрос спорный. История же обретения иконы следующая. В начале XIV века в эти места из разорённого татарами Киева перебрались два монаха, которые поселились в пещере недалеко от болота «Молча». Монахи принесли с собой образ Пресвятой Богородицы, перед которым совершали молитвы. Когда отшельники отошли ко Господу, о них постепенно забыли, а место их жительства заросло лесом. 18 сентября 1405 года бортник, искавший в лесу ульи диких пчёл, увидел на дереве образ Богородицы, окружённый сиянием, и услышал слова: «Да созиждется на сем месте церковь Пресвятой Богородицы». Бортник поспешил в Путивль с вестью о необычном явлении. Духовенство и множество народа тотчас отправились на указанное место, и все увидели икону, источавшую дивный свет. Многие здесь же получили исцеления от различных болезней. Впоследствии на этом месте был построен Молченский Богородично-Рождественский мужской монастырь, называемый от бывших в округе многочисленных пещер – пещерным. 1605 году монастырь был разграблен поляками, и игумен с братией были вынуждены покинуть разорённую обитель и перебраться в городской Путивльский монастырь. Поскольку в монастырь была перенесена и чудотворная Молченская икона, то Путивльский монастырь стал также называться Молченским. Во время одного из пожаров чудотворная икона погибла, но к счастью сохранился древний список иконы, который также прославился многими чудесами. В 1653 году основательно запущенный Богородично-Рождественский монастырь был восстановлен стараниями некоего строителя Софрония, отчего обитель получила ещё одно название – Софрониева. В годы советской власти монастырь был разрушен, а икона утрачена. В девяностые годы ХХ столетия оба Молченских монастыря были восстановлены. Был найден и утраченный образ. Оказалось, икону прятали, спасая от поругания, местные жители. 7 мая 1995 года крестным ходом икона была перенесена в Спасо-Преображенский собор Молченского Путивльского монастыря. Существует также чудотворный список Молченской иконы Божьей Матери, явленный в селе Бусиново под Москвой. В настоящее время эта Молченская икона Богородицы находится в храме Преподобного Сергия Радонежского в Бусинове. По преданию, эту икону в XIX веке принесла в храм слепая девушка, которая жила в селе Бусиново.

24 апреля / 7 мая н. ст. - празднование иконе Божией Матери "Шуйская". Шуйская-Смоленская икона – поясное изображение Божией Матери с Младенцем Христом на руках. Спаситель сидит справа на левой руке Богоматери. Иконографической особенностью Шуйской иконы, отличающей ее от других икон Одигитрии, является характерное положение ручек и ножек Богомладенца: ступня правой ножки стоит на колене левой, пяточку Он поддерживает левой рукой. В правой руке Христа – свернутый свиток. Правой рукой Богоматерь поддерживает левую ножку Младенца. История появления чудотворного образа Богоматери Шуйской Смоленской связана с эпидемией чумы, поразившей город Шую в 1654 году. Сказание об иконе сообщает, что прихожане церкви Воскресения предложили написать новый образ Богородицы Одигитрии Смоленской «во избавление от постигших их бед и несчастий». Написание новой иконы было поручено иконописцу Герасиму Тихоновичу Иконникову в 1655 году. Икону размером 110,7 х 88,7 см поместили в местном ряду слева от царских врат иконостаса Воскресенского собора в городе Шуе. Вскоре болезнь прекратилась, а от иконы продолжали совершаться чудотворения. Необычность иконографии Сказание объясняло первым чудом, происшедшим от иконы: несколько раз, когда иконописец пытался сделать изображение Богоматери Смоленской согласно иконописному подлиннику, чудесным образом изменялось положение рук и ног младенца Христа. Не осмеливаясь более исправлять увиденное, он счёл это чудом и явным проявлением Промысла Божия, и сообщил о случившемся начальству и горожанам. Народ был поражён и испуган таким чудом, и с благоговением прославлял Бога. Иконописец дописал икону такой, как она сама начерталась. По указу царя Алексея Михайловича от 21 июля 1667 года и благословению патриарха Иоасафа, в Шую была направлена комиссия с целью установления подлинности чудес. Истина чудес была подтверждена и описана, а икона получила название „Смоленская-Шуйская Богоматерь“. С этого времени икона официально почитается чудотворной. В 1922 году в Шуе чудотворная Шуйская икона Пресвятой Богородицы была изъята из храма, и с тех пор ее местонахождение не известно. Особая иконография чудотворного образа восходит к более раннему протографу, особенно распространенному в русской иконописи в XVI веке. Одним из ранних примеров является икона «Богоматери Одигитрии Шуйской» третьей четверти XVI века из собора Спасского монастыря в Муроме (собрание Муромского историко-художественного музея). Празднование иконе совершается трижды: 10 августа (28 июля по старому стилю) – вместе с другими иконами «Одигитрия», 15 ноября (2 ноября по старому стилю) – в память написания иконы и начала прекращения эпидемии чумы, во вторник Светлой седмицы – в память первого зафиксированного чуда, происшедшего от иконы.

2 / 15 апреля н. ст. - празднование иконе Божией Матери "Ключ разумения". Пресвятая Богоматерь изображена на этой иконе во весь рост; в нижней части иконы нарисован ключ. Перед ней совершают молебны пред началом учения отроков, а также молятся в тех случаях, когда у детей замечается слабое развитие умственных способностей, необходимых для усвоения преподаваемых им наук. Посему-то она и именуется «Ключом разумения». Образ этот чтится местно и находится ныне в кладбищенской церкви г. Балахна Нижегородской губернии.

Сегодня (пятница Светлой седмицы) - празднование в честь иконы Божией Матери "Живоносный Источник". В V веке в Константинополе, близ так называемых «Золотых ворот», находилась роща, посвященная Пресвятой Богородице. В роще был источник, с давних пор прославленный чудесами. Постепенно это место заросло кустарником, а воду затянуло тиной. Однажды воин Лев Макелла, будущий император, встретил в этом месте слепца, беспомощного путника, сбившегося с дороги. Лев помог ему выйти на тропинку и устроиться в тени для отдыха, а сам отправился на поиски воды для освежения слепого. Вдруг он услышал голос: «Лев! Не ищи воды далеко, она здесь близко». Удивленный таинственным голосом, он стал искать воду, но не нашел. Когда же остановился в печали и задумчивости, вторично раздался тот же голос: «Царь Лев! Пойди под сень этой рощи, почерпни воды, которую там найдешь, и напой ею жаждущего, тину же, которую найдешь в источнике, положи на его глаза. Потом ты узнаешь, кто Я, освящающая это место. Я помогу тебе вскоре воздвигнуть здесь во имя Мое храм, и все, приходящие сюда с верою и призывающие Мое имя, получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов». Когда Лев исполнил все повеленное, то слепой немедленно прозрел и без проводника пошел в Константинополь, прославляя Богоматерь. Это чудо совершилось при императоре Маркиане (391–457). Императора Маркиана сменил Лев Макелла (457–473). Он вспомнил о явлении и предсказании Божией Матери, приказал очистить источник и заключить в каменный круг, над которым был построен храм в честь Пресвятой Богородицы. Император Лев назвал этот родник «Живоносным источником», так как в нем проявилась чудодействующая благодать Божией Матери. Император Юстиниан Великий (527–565) был человеком глубоко приверженным к православной вере. Он долго мучился водяной болезнью. Однажды в полночь он услышал голос: «Ты не можешь вернуть себе здоровья, если не напьешься из Моего источника». Царь не знал, о каком источнике говорит голос, и впал в уныние. Тогда Божия Матерь явилась ему уже днем и сказала: «Встань, царь, иди на Мой источник, выпей из него воды и будешь, как прежде, здоров». Больной исполнил волю Владычицы и вскоре выздоровел. Благодарный император воздвиг около храма, устроенного Львом, новый великолепный храм, при котором впоследствии был создан многолюдный монастырь. В XV столетии известный храм «Живоносного Источника» был разрушен мусульманами. К развалинам храма приставили стражника-турка, который не позволял подходить к этому месту. Постепенно строгость запрета смягчилась, и христиане поставили там небольшую церковь. Но и она в 1821 году была разрушена, а источник засыпан. Христиане вновь очистили развалины, открыли источник и по-прежнему черпали из него воду. Впоследствии в одном окне среди обломков был найден полусгнивший от времени и сырости лист с записью десяти чудес от Живоносного источника, совершившихся с 1824 по 1829 годы. При султане Махмуде православные получили некоторую свободу в совершении богослужения. Они воспользовались ею, чтобы в третий раз воздвигнуть храм над Живоносным источником. В 1835 году с великим торжеством Патриарх Константин в сослужении 20 архиереев и при большом количестве богомольцев освятил храм; при храме устроили больницу и богадельню. Один фессалиец с молодости испытывал сильное желание посетить Живоносный источник. Наконец, ему удалось отправиться в путь, но в пути он тяжело заболел. Чувствуя приближение смерти, фессалиец взял слово со своих спутников, чтобы они не предавали его погребению, а отвезли тело к Живоносному источнику, там возлили на него три сосуда с живоносной водой и только после этого погребли. Желание его было исполнено, и у Живоносного источника к фессалийцу вернулась жизнь. Он принял иночество и в благочестии провел последние дни жизни. Явление Льву Макеллу Божией Матери совершилось 4 апреля 450 года. В этот день, а также ежегодно в пятницу Светлой седмицы Православная Церковь празднует обновление константинопольского храма в честь Живоносного источника. По уставу в этот день совершается чин водоосвящения с пасхальным крестным ходом. Пресвятая Богородица с Богомладенцем изображена на иконе над громадной каменной чашей, стоящей в водоеме. У водоема, наполненного животворной водой, изображены страждущие телесными недугами, страстями и душевными немощами. Все они пьют эту живительную воду и получают исцеления. Списки с чудотворной иконы «Живоносный Источник» находятся в Саровской пустыни; Астрахани, Уржуме Вятской епархии; в часовне близ Соловецкого монастыря; Липецке Тамбовской епархии. Превосходный образ помещен в Московском Новодевичьем монастыре.

25 апреля / 8 мая н. ст. - празднование иконе Божией Матери "Цареградская". Цареградской называют две значительно отличающихся друг от друга иконы. По преданию, Цареградская икона Божией Матери, память которой празднуется 25 апреля (8 мая по новому стилю), – одна из икон, написанных святым апостолом и евангелистом Лукой. Как и при каких обстоятельствах явилась эта Цареградская икона Божией Матери неизвестно, но известна дата её явления – 25 апреля 1071 года. Существует предание, что икону (либо её список) в середине XV века принёс из Царьграда преподобный Евфросин Псковский, получивший образ от Константинопольского патриарха. Чтимый древний образ находился в Спасо-Елеазаровском монастыре под Псковом, но, к сожалению, погиб в пучине полноводной реки Толба вместе с кораблями шведов, которые разграбили Спасо-Елеазаровский монастырь и попытались вывезти его ценности. О другой Цареградской иконе Божией Матери, празднование которой совершается 30 сентября, сохранилось предание, что в давние времена два греческих монаха из Царьграда были проездом в Старой Руссе и служили здесь в соборной церкви Божественную литургию. На память о своём пребывании они оставили в соборе миниатюрную икону Божией Матери, выбитую на грифельной доске. Эта миниатюрная икона вскоре прославилась чудотворениями. Списки с этой иконы находятся в Москве, в приходской церкви Успения Пресвятой Богородицы, что на Малой Дмитровке, в селе Нижерове Ростовского уезда Ярославской губернии, и в Спасо-Елеазаровском монастыре в 25 верстах от Пскова. Первоначальное название Спасо-Елеазаровского монастыря было Сретенский - в знак встречи Цареградской иконы Божией Матери, которая была принесена в обитель после падения Константинополя преподобным Евфросином Псковским, получившим список от Константинопольского патриарха.

СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА!!!!!Поздравляем вас!!!!! Праздников праздник и торжество торжеств (свт. Григорий Богослов) Пасха — это праздник победы над смертью. Слово «Пасха» происходит от еврейского «песах», что означает «перешагнуть» или «перейти», «пройти мимо». Христиане же говорят — «наша Пасха — Христос». Почему? Иисус Христос был Сыном Божьим. Накануне того, как Его схватили, накануне мытарств, которые мы вспоминаем на Страстной неделе, и казни на Голгофе, Он собрал в Иерусалиме своих учеников и совершил с ними «Пасху законную» по всем законам того времени. Но в этот день прозвучали важные и новые для будущих христиан слова: «Примите, едите, сие есть тело Мое, за вас ломимое. Примите и пейте, сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов. Сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Так Ветхий Завет между Богом и людьми остался в прошлом. Не потому что Иисус отменил его, «не отменил, но исполнил». Бог заключил с людьми новый «договор», согласно которому люди принимали Крестную жертву Спасителя. Мы радуемся об освобождении из «духовного Египта», царства смерти и греха и о переходе в другую жизнь. Иисус Христос отворил двери ада. Избавил человечество от вечных мук за наши грехи. Вкушая Тело и Кровь Спасителя, мы приобщаемся к Его скорбям и страданиям, к Его смерти, но, вместе с тем, мы приобщались к «переходу». Это был переход к бессмертной жизни, к победе над адом и смертью, которую даровал нам Христос. Ученики Христа и верные Ему женщины похоронили Тело Господа в пещере, но Он…. Воскрес! Отодвинул тяжелый камень гробницы и вышел из нее. Пасха победила смерть. Пасха — это главная составляющая христианской веры, надежды на жизнь Вечную. «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!» Эти слова выражают самое важное в христианстве. Ведь если Иисус не воскрес, то наша вера тщетна.

Албазинская икона Божией Матери "Слово плоть бысть" — великая святыня Приамурья, свое название получила от русской крепости Албазин (ныне село Албазино) на Амуре, основанной в 1650 году знаменитым русским землепроходцем атаманом Ерофеем Хабаровым на месте городка даурского князя Албазы. Грозно возвышавшийся над Амуром Албазинский острог стал предметом ненависти китайского богдыхана и его воевод, уже тогда мечтавших распространить свои владения на всю русскую Сибирь. В канун праздника Благовещения, 24 марта 1652 года, произошло на Амуре первое военное столкновение русских с китайцами. Молитвами Пресвятой Богородицы язычники были разбиты и отброшены в свои пределы. Эта победа явилась для русских благим предзнаменованием. Но борьба только начиналась. Еще многим сынам Святой Руси предстояло испить смертную чашу в битве за Амур — за торжество Православия на Дальнем Востоке. В июне 1658 года албазинский отряд, 270 казаков во главе с Онуфрием Степановым, попал в засаду и в геройском бою был полностью уничтожен китайцами. Враги сожгли Албазин, опустошили русские земли, угнали в Китай местное население. Плодородный возделанный край они хотели превратить в пустыню. В те трудные годы Пресвятая Богородица явила особое знамение Своей милости к Амурской земле. В 1665 году, когда русские вернулись и восстановили Албазин, пришел на Амур с духовенством старец Ермоген из Киренского Свято-Троицкого монастыря и принес с собою благословение возрожденному краю — чудотворную икону Божией Матери "Слово плоть бысть", именуемую с тех пор Албазинской. В 1671 году блаженный старец основал в урочище Брусяной Камень (полтора километра от Албазина вниз по Амуру) небольшую обитель, где и пребывала святая икона в последующие годы. Албазин обстраивался. В двух храмах города — Вознесения Господня и Святителя Николая Чудотворца — возносили Бескровную Жертву албазинские священники. Невдалеке от города (вверх по Амуру) был основан еще один монастырь — Спасский. Плодородная земля кормила хлебом всю Восточную Сибирь. Местное население приобщалось к русской православной культуре, мирно входило в состав многонационального Русского государства, находило у русских защиту от набегов хищных китайских феодалов. В Москве не забывали о нуждах далекой Амурской окраины: крепили военную оборону, улучшали управление краем. В 1682 году было образовано Албазинское воеводство. Заботились о духовном окормлении приамурских племен. Поместный Собор Русской Церкви в 1681 году принял решение о посылке в дальние города, на Лену и Амур, "в дауры", "людей духовных — архимандритов, игуменов или священников, добрых и учительных, для просвещения неверующих христианским законом". Дауры и тунгусы целыми родами приступали к святому Крещению, большое значение имело обращение в Православие даурского князя Гантимура, в крещении Петра, со старшим сыном Катанаем, в крещении Павлом. Слуги богдыхана готовили, между тем, новое нападение. После нескольких безуспешных набегов 10 июля 1685 года они подошли к Албазину с 15-тысячной армией и окружили крепость. В ней находилось 450 русских воинов с 3 пушками. Первый штурм был отбит. Тогда китайцы со всех сторон обложили деревянные стены острога дровами и хворостом и подожгли. Дальнейшая оборона стала невозможной. Со знаменами и святынями, среди которых была чудотворная Албазинская икона, гарнизон в боевом порядке покинул крепость. Но Божия Матерь не оставила Своим заступлением избранного Ею града. Разведчики вскоре донесли, что китайцы вдруг "наспех, днем и ночью" стали отступать от Албазина, не успев даже выполнить приказ богдыхана об уничтожении засеянных русских полей. Чудесным вмешательством Небесная Покровительница не только изгнала врагов из русских пределов, но и сохранила хлеб, которого хватило потом восстановленному городу на несколько зимовок. 20 августа 1685 года русские уже вновь были в Албазине. Прошел год, крепость снова была осаждена китайцами. Началась героическая пятимесячная оборона Албазина — "Албазинское сидение", занимающее почетное место в истории Русской боевой славы. Трижды — в июле, сентябре, октябре — бросались войска богдыхана на штурм деревянных укреплений. Огненные стрелы и раскаленные ядра градом летели на город. Бой был такой, что ни города, ни его защитников не видно было в дыму и в огне. И все три раза незримый Покров Богородицы ограждал албазинцев от жестоких врагов. К декабрю 1686 года, когда китайцы, признав свое бессилие, сняли осаду Албазина, в городе из 826 его защитников оставалось 150 человек. Для продолжения войны с богдыханом этих сил было недостаточно. В августе 1690 года последние казаки во главе с Василием Смиренниковым, одним из героев албазинской обороны, ушли из Албазина. Ни крепость, ни ее святыня не достались врагу: укрепления были срыты и уничтожены казаками, Албазинская икона Божией Матери была перенесена в Сретенск, город на реке Шилке, впадающей в Амур. Но и после гибели Албазина Бог судил его жителям выполнить еще одно служение на благо Церкви. Прекращение военных действий способствовало Божиим Промыслом усилению благодатного воздействия Православия на народы Дальнего Востока. За годы войны около сотни русских казаков и крестьян из Албазина и его окрестностей попали в плен и были отведены в Пекин. Богдыхан (император) приказал даже отдать одно из буддийских капищ для устроения в китайской столице православного храма во имя Софии, Премудрости Божией. В 1695 году митрополит Тобольский Игнатий отправил в Софийский храм антиминс, миро, богослужебные книги и церковные сосуды. В послании к пленному священнику Максиму, "проповеднику Святого Евангелия в Китайском царстве", митрополит Игнатий писал: "Да не смущается, ниже да оскорбляется душа твоя и всех пленных с тобою о вашем таковом бедствии, ибо воле Божией кто противиться может? А пленение ваше не без пользы китайским жителям, так как свет Христовой Православной веры вами им открывается". Скоро проповедь Евангелия в китайской империи принесла плоды — появились первые крещенные китайцы. Русская Церковь ревностно заботилась о новой пастве. Митрополит Тобольский, Святитель Филофей, апостол Сибири († 1727), писал грамоты пекинскому духовенству и верующим, в 1715 году прибыла в Пекин Русская Духовная Миссия, непрерывно продолжавшая с тех пор дело христианского просвещения язычников в течение двух с половиной столетий до самого недавнего времени. Прошли годы, наступила новая эпоха русского освоения Амура. В 1850 году, в праздник Всемилостивого Спаса, 1 августа, капитаном Г. И. Невельским был поднят русский Андреевский флаг в устье Амура и основан город Николаевск-на-Амуре. Трудами генерал-губернатора Восточной Сибири Н. Н. Муравьева-Амурского († 1881) и святого равноапостольного Иннокентия, архиепископа Камчатского († 1879, память 31 марта), в духовном окормлении которого находились Приамурье и Приморье, в несколько лет весь левый берег Амура был застроен русскими городами, селами и казачьими станицами. Каждый год становился важной ступенью в хозяйственном освоении края, его христианском просвещении и благоустроении. За одно лето 1857 года на берегу Амура было выстроено пятнадцать станиц и поселков (в том числе большие станицы — Албазинская на месте древней крепости и Иннокентиевская, названная так в честь Святителя Иннокентия), также за одно лето 1858 года — более тридцати поселений, среди них три города — Хабаровск, Благовещенск, Софийск. В мае 1858 года, в день Святителя Николая Угодника, в Усть-Зейский казачий пост прибыли Н. Н. Муравьев-Амурский и архиепископ Камчатский Иннокентий. Святителем Иннокентием был здесь заложен храм в честь Благовещения Божией Матери — первое здание нового города. По имени храма и город был назван Благовещенском — в память о первой победе над китайцами в праздник Благовещения в 1652 году и в память о храме Благовещения в Иркутске, в котором начинал свое священнослужение святитель Иннокентий, а также в ознаменование того, что "отсюда изойдет благая весть о воссоединении Приамурского края с Российскими владениями". Новые переселенцы на пути к Амуру, проезжая через Сретенск, усердно приносили моления Святой Защитнице Приамурья пред Ее чудотворной Албазинской иконой. Молитвы их были услышаны: Айгунский (1858 года) и Пекинский (1860 года) договоры окончательно закрепили за Россией левобережье Амура и Приморье. В 1868 году епископ Камчатский Вениамин Благонравов, преемник святителя Иннокентия, перенес святую икону из Сретенска в Благовещенск, вернув Амурскому краю его славную святыню. Новый период в почитании Албазинской иконы Божией Матери начался с 1885 года и связан с именем епископа Камчатского Гурия, который установил ежегодное празднование ей 9 марта и еженедельное чтение акафиста с молебным пением. ... Летом 1900 года, во время "Боксерского" восстания в Китае, волна мятежа дошла и до русских рубежей. Китайские войска неожиданно появились на берегу Амура перед мирным Благовещенском. Девятнадцать дней враг стоял пред беззащитным городом, осыпая его артиллерийским огнем, угрожая вторжением на русский берег. Обмелевший Амур облегчал переправу противнику. Но в Благовещенском храме непрестанно шла служба, читались акафисты пред чудотворной Албазинской иконой. И Покров Божией Матери, как в давние времена албазинских сражений, был простерт над городом: не осмелившись перейти Амур, неприятель ушел от Благовещенска. По рассказам самих китайцев, они часто видели в те дни, как по берегу Амура проходила Светлая Жена, внушавшая им необоримый страх и лишавшая их снаряды губительной силы. Более 300 лет охраняет амурские рубежи России чудотворная Албазинская икона Божией Матери. Православный народ чтит ее не только как Покровительницу русских воинов, но и как Помощницу матерей. Верующие молятся пред иконой за матерей во время их чревоношения и родов — "дарует бо Богородица верным обильные дары целебные от неистощаемого источника святыя иконы Албазинския".

7 / 20 апреля н. ст. - празднование иконе Божией Матери "Аз есмь с вами, и никтоже на вы" (Леушенской). Предполагается, что икона была написана в иконописной мастерской при Леушинском Иоанно-Предтеченском женском монастыре по заказу гатчинского купца Гавриила Медведева, который пожертвовал её монастырю в начале 1860 года. Один из списков образа до сих пор находится в иконостасе Леушинского подворья в Санкт-Петербурге. Особый список в начале ХХ века был сделан для святого праведного Иоанна Кронштадтского, на котором по благословению игуменьи Таисии была сделана надпись «Аз есмь с вами, и никтоже на вы». Святой Иоанн сам освятил образ, а впоследствии благословил им купца Василия Муравьёва, будущего старца Серафима Вырицкого. Высказываются предположения о том, что именно этот список в настоящее время находится в Свято-Георгиевском женском монастыре в селе Даневка Черниговской епархии. Чудотворный список передали в Даневскую обитель духовные дети преподобного Серафима Вырицкого, сохранившие образ после кончины старца. За время своего пребывания в обители икона прославилась исцелениями страждущих, свидетельства о которых приведены в двух книгах, изданных Свято-Георгиевским монастырем. Сам Леушинский Иоанно-Предтеченский женский монастырь, в котором был написан образ, в 30-х годах ХХ столетия попал под затопление Рыбинским водохранилищем. 29 ноября 2003 года в старинном селе Брейтово, перенесённом в своё время из зоны затопления, была освящена первая в России часовня в честь Леушинской иконы. Часовня, расположенная на высокой насыпи у самой кромки водохранилища, во время весеннего разлива оказывается окружённой водой. Этот факт послужил появлению ещё одного названия иконы – «Богородица-на-водах». 23 апреля 2002 года решением Священного Синода Украинской Православной Церкви икона Божией Матери «Аз есмь с вами, и никтоже на вы» была внесена в список чудотворных икон. День празднования – суббота пятой седмицы (недели) Великого поста (Суббота Акафиста или Похвала Пресвятой Богородицы).

12 / 25 апреля н. ст. - празднование иконе Божией Матери "Белыничская". По церковному преданию Белыничская икона Божией Матери была принесена в XIII веке благочестивыми иноками в местечко Белыничи и помещена в Свято-Ильинском храме, где во время всенощного бдения от образа Царицы Небесной чудесным образом воссиял яркий свет. Это чудо нашло отражение во 2-м икосе Акафиста Белыничской иконе: Разумети хотяще дивное чудо, како от святыя Твоея иконы исхождаху светящияся лучи, боголюбивии иноцы, принесше святый образ Твой в страну нашу и поставивше в церкви пророка Илии, егда от пресветлых лучей сих в нощи бысть светло аки во дни, со страхом и трепетом совершаху всенощное моление пред святою Твоею иконою и укрепляхуся надеждою на милосердие Божие. После заключения Брестской унии (1596 г.) Илиинский храм перешел к католикам, а спустя некоторое время был разрушен. Затем чудотворная икона пребывала в костеле Белыничского кармелитского монастыря, основанного в 1624 году литовским гетманом Львом Сапегой на берегу реки Друти, в 45 верстах от Могилева. Икона почиталась как католиками, так и православными. В 1832 году монастырь был упразднен, и костел действовал как приходский храм. В 1876 году он был передан православным с восстановлением монастыря. 12 апреля того же года в храме была совершена первая Божественная литургия на освященном православным епископом престоле в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Через год сюда был переведен из Мстиславля Николаевский мужской монастырь. Белыничская икона осталась в храме, на поклонение ей ежегодно притекало до 10 тыс. паломников. В Могилевской епархии считалось правилом прежде чем идти в Киево-Печерскую лавру или Почаево, приложиться к Белыничской святыне. Несмотря на древность иконы, высокое искусство сохранило в изображении лика необычайную свежесть красок; обилие благодати, изливавшееся от иконы, по молитве веры, наполняло радостью сердца православных. В 1925 году монастырь был закрыт. Существуют сведения, что чудотворная икона была передана в Могилевский краеведческий музей. Затем следы ее затерялись и она считается пропавшей в 1941 году в месте с другими музейными ценностями, в числе которых был и Крест святой Евфросинии Полоцкой. После 1917 года сохранились два списка Белыничской иконы Пресвятой Богородицы, пребывавших в храмах восточной Беларуси в конце XIX – начале ХХ веков. В Свято-Никольском женском монастыре г. Калининграда также находится образ Божией Матери «Белыничской». До гонений он пребывал в Никольском храме недалеко от Белыничей, в безбожные годы хранился благочестивыми прихожанами, а в 80-е был тайно перевезен в Калининград. Иконография образа относится к типу Одигитрии – глава Богородицы слегка повернута к Богомладенцу, Который правой рукой благословляет, а в левой держит державу. В правой руке Божией Матери – удлиненный декоративный скипетр. На главах Божественного Младенца и Пресвятой Богородицы – узорчатые королевские короны.

9 / 22 апреля н. ст. - празднование иконе Божией Матери "Цесарская". В России находятся две иконы, именуемые Цезарскими. Одна из них пребывает в Спасопреображенской церкви местечка Усвяты Псковской области. Она называется еще Боровской, так как была обретена в половине XII века недалеко от кладбищенской церкви, в местности, носящей название Бор. Икона украшена серебряной ризой с вызолоченными венцами, и само ее изображение носит на себе следы древнерусской иконописи. Размеры ее: в ширину 14 вершков, а в вышину 20. Икона эта прославилась многочисленными чудотворениями, среди которых для местных жителей особенно памятным было следующее благодеяние Божией Матери. В 1859 году в местечке Усвяте и в его окрестностях свирепствовала холера. По просьбе населения был устроен крестный ход с иконой Богоматери, и в тот же день холера стала ослабевать. Когда на следующий день опять устроили крестный ход и обошли с иконой Богородицы всю местность, то холера совершенно прекратилась. В ознаменование сего чудесного спасения от губительной болезни и было установлено с 1863 года торжественное празднование этой Цезарской иконе Богоматери, сопровождаемое каждый раз многолюдным крестным ходом. Другая Цезарская икона находится в московском Благовещенском соборе, на горнем месте, в левом отделении алтаря. Явилась она в 792 году.