Согласно христианскому вероучению смерть человека не прекращает тех отношений, которые связывали его с живыми. Продолжение их выражается и осуществляется в молитвенном поминовении усопших.
Любая суббота является для православных особым днем, временем отдыха и размышлений. В этот день Господь создал мир и отдыхал от дел. Во всех церквях в субботу идут богослужения. Но самые особые для православных – вторая, третья и четвертая субботы Великого поста. Они призваны пробудить в нас особую тягу к воспоминаниям о близких. Потому что, когда в нашей жизни происходит трагедия и мы расстаемся с дорогими нам людьми, нам кажется, что мы никогда не забудем их лица и всегда будем о них скорбеть. Но проходит время, и человек постепенно начинает забывать, а память бледнеет. А значит, человек нуждается в особом напоминании, и помогает в этом Церковь.
Именно для этого установлены особые родительские дни – Радоница и Димитриевская суббота. Также 9 мая мы поминаем усопших воинов. Это сравнительно новая традиция, но уже воспринятая Церковью.
Родительская суббота начинается с богослужения
Лучше прийти пораньше, на литургию, и помолиться. Хорошо также передать записку с именами своих близких (крещеных), чтобы священник в своей молитве прочел их имена. Конечно, ввиду их большого количества эти имена не читаются вслух, но это не отменяет главного – самой молитвы. Такая записка называется «об упокоении». В любом храме даже новичок легко разберется, где можно взять этот чистый листок. На нем достаточно написать только имена. Неплохо поставить свечу на панихидный стол. Обычно он находится в храме слева, это большой стол, на нем всегда много свечей, над ним находится распятие. В затруднительном случае всегда можно обратиться за подсказкой к священнику.
Поездка на кладбище
rad - Родительский день в православии: традиции и суеверияВ Родительскую субботу издревле принято посещать кладбища. Для наших предков кладбище было местом, куда они регулярно приходили, чтобы помолиться о своих усопших родственниках, местом, которое наводило на размышления, где принимались важные решения о своей жизни.
Как правильно вести себя там, а чего делать не стоит, рассказывает священник Григорий Мансуров:
– Сама по себе традиция совершать поминальную трапезу на могилах родных очень древняя. И христианство не выступает против этого обычая. Церковь не благословляет, но и не запрещает традицию трапезы на кладбище. Но для православного оскорбительно быть суеверным, а суеверия прочно закрепились в сознании русских людей. Одно из самых распространенных суеверий – оставлять на могилке еду, думая, что душа каким-то образом будет «угощаться». Обычно это объясняют так: для птичек. Но птиц можно покормить и в другом месте, не стоит делать это на могиле, а лучше сделать кормушку своими руками. А вот что Церковь не одобряет и запрещает – это употребление спиртного, потому что пьянство само по себе большой грех. Можно подумать о причинах таких устоявшихся заблуждений. У человека есть потребность сделать что-то для души умершего близкого. Но мы все так или иначе материалисты, и нам нужно осязаемое подтверждение нашего дела. И вот человек думает: если мне хорошо, когда я выпью, значит, надо «налить» и умершему. Отсюда недопустимая традиция выливать немного алкоголя на могилку.
Приводить могилы родных в порядок лучше заранее. Но, учитывая то, что мы занятые люди, Церковь не осуждает, если это будет сделано и в сам Родительский день. Не у всех есть время съездить на кладбище дважды. Кстати, если следовать канонам, наводить порядок на могиле лучше перед Радоницей, в апреле, когда уже сойдет снег. Но самым правильным поступком будет помолиться и зажечь на могиле свечу или лампадку.
Комментарий священника:
– Мы не можем знать, хорошо или плохо душе нашего близкого человека. Если она в Царствии Божием, она спокойна. Если она в ином месте, ей будет плохо. Но чем мы можем помочь ей? Только своими делами, собственным приближением к Богу. Оно не только в том, что человек просто ходит в храм и ставит свечки. Надо стараться изменить свою жизнь. Это касается неправильного устройства личной жизни, грехов, связанных с блудом, воровством. Если вы начнете изменять свою жизнь к лучшему в память об усопших, то и ваша молитва о здравии живых будет ближе к Богу.
Николай Ступников
........
Радоница. Почему Христос оставил телесную смерть?
Прошла неделя после праздника Пасхи, а в памяти все еще звучат полные жизни слова «Христос Воскрес! – Воистину Воскрес». А в понедельник или во вторник следующей недели обычно ходят на кладбище и поминают усопших. Это – день радоницы, конечно же, от слова радость. Мы как бы делимся с усопшими радостью о воскресшем Христе, Который попрал смертию смерть.
Но тут-то у многих и возникает навязчивый вопрос, который задавали часто и мне: «Если Христос попрал смерть, то почему люди продолжают умирать? И не менее мучительно, чем до Его пришествия. Почему ничего не изменилось?»
Нового в этом вопросе нет ничего. Его ставили уже перед апостолами, и о нем говорит св. апостол Петр в своем втором соборном послании: «Где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается также» (2Пет.3:4).
Те, кто так иронически спрашивали Петра, разумеется, были уверены, что христиане фантазируют. Кто может изменить могущественный и неизбежный закон смерти, действующий в природе?
Но сами христиане рассуждали по-иному. Для них Крестная смерть и Воскресение Христа были всегда непреложной истиной и основой их веры. Эту общую мысль хорошо выразил богослов 14-го века Николай Кавасила († 1371):
«Последнее средоточие – владычество смерти Спаситель совершенно изгнал из природы воскресением»[1]. И если физическая смерть остается, то у нее должен быть какой-то высший смысл[2]. А если его найти, то сразу отпадут и все сомнения.
Вот как на эту тему рассуждает святитель Димитрий Ростовский († 1709).
Есть три вида смерти: телесная, душевная и вечная – преисподняя.
Телесная смерть – это разлучение души от тела. О ней говорится в псалмах: «Отнимешь дух их, и умирают, и в персть свою возвращаются» (Пс.103).
Душевная смерть – разлучение благодати Божией от души. Эта смерть происходит от греха, который отгоняет благодать Божию от души, как ночь отгоняет свет. «О человек, – говорит св. Иоанн Златоуст († 407), – ты плачешь над телом, с которым разлучилась душа, но не плачешь о душе, с которой разлучился Бог»[3] .
Ну и, наконец, вечная смерть – продолжение этого состояния разлучения с Богом в вечности.
Из этих трех видов смерти, Христос попрал только две: душевную и вечную. Достаточно человеку обратиться к Богу с раскаянием, как тотчас же происходит его воскресение от этих двух смертей.
А смерть телесную Божественная педагогика оставила на этом свете до конца веков. По нескольким причинам!
Во-первых, чтобы люди отвергали грех и гнушались им. Можно сказать, смерть – дочь греха. В послании апостола Иакова так и говорится: «Сделанный грех рождает смерть» (Иак.1:15). Каков отец – грех, такова и дочь – смерть. Не можешь ощутить в себе действие греха, посмотри на смердящий труп, и от мерзкой дочери – смерти, познавай её гнусного отца – грех.
Во-вторых, Христос оставил телесную смерть, чтобы люди не липли к мирским удовольствиям и телесной красоте. То и другое часто пленяет сердце. И потому, смотрите, что от них остается! Прах и смердящий труп[4].
В третьих, смерть помогает нам исправлять наши нравы. Уздой смерти Бог обуздывает бесконечное расползание зла в человеческом роде[5]. Чтобы люди не застывали во зле, Он как бы устрашает нас смертью. Так судья приказывает поставить виселицу, чтобы преступники, по крайней мере, в виду её перестали злодействовать.
В четвертых, смерть смиряет гордыню человека. Если бы её не было, люди высокомерно утвердились бы в своей самодостаточности и обожествили бы самих себя. Вспомните Александра Македонского, который не стеснялся называть себя богом. А если бы этот мнимый бог жил вечно, сколько зла он мог бы натворить? Он и так говорил, что одной рукой держит восток, а другой – запад, а тогда и подавно перестал бы считать себя человеком. Но смерть открыла ему глаза. На 32 году жизни Александр умер, как и все другие смертные (323 до Р. Хр.)[6].
Не открывает нам Бог и время нашей смерти. И тоже не без причины. Он очень хорошо знает наше легкомыслие и беспечность.
«Никто, – говорит св. Иоанн Златоуст, – никогда не стал бы заботиться о добродетели, если бы этот день был известен, но всякий, зная свой последний день, совершал бы бесчисленные преступления. Если уж мы, не зная ни дня, ни часа своей смерти, решаемся на бесчисленные греховные поступки, то на что не решились бы, если бы знали, что проживем еще много лет на земле и не скоро умрем?»[7].
Потому-то и полезна память о смерти и очень даже рекомендуется, чтобы постоянно бодрствовать и трезвиться (1Пет.5:8).
У Феофана Затворника есть очень хорошее сравнение. Он говорит, что тот, кто помнит о смерти, похож на ученика, которому предстоит экзамен. Что он ни делает, а экзамен не идет из головы. Для него дорога каждая минута, и все свое время он тратит на подготовку к экзамену[8].
«Вот бы и нам так настроиться», – вздыхает он. И, правда, какую почувствовали бы пользу…!
Протоиерей Владимир Башкиров, магистр богословия
Присоединяйтесь к ОК, чтобы подписаться на группу и комментировать публикации.
Нет комментариев